Le Vitória Régia est le plus grand nénuphar du monde, originaire de l’Amazonie. Ses fleurs blanches parfumées s’ouvrent la nuit et prennent des teintes rosées au lever du soleil.

Une légende tupi‑guarani raconte qu’il serait né d’une princesse indienne, transformée par la lune pour récompenser son courage et sa dévotion, offrant ainsi une explication poétique à la beauté de cette plante.

Naiá était une belle princesse indienne, douce et rêveuse…

Dans les vieux récits de Guyane, certaines créatures traversent la nuit entre le monde des hommes et celui des esprits. Parmi elles figure la Louve à crinière, séduisante et insaisissable, capable de prendre l’apparence d’une femme pour attirer ceux qui croisent sa route. Son histoire raconte une rencontre avec Diable rouge, faite de désir, de ruse et de vengeance, dont naîtront deux êtres redoutés des contes guyanais.

Déesse Louve à crinièreétait délicate et précieuse…

La déesse Māri (tamoul : மாரி) est connue sous le nom de Mariamman, « Mère Mari » (tamoul : மாரியம்மன், marathi : मरी आई, kannada : ಮಾರಿಯಮ್ಮ), Maariamma (tamoul : மாரியம்மா), ou simplement Amman (tamoul : அம்மன்), qui signifie « Mère ».

Déesse majeure de l’hindouisme populaire du sud de l’Inde, Mariamman — ou Mari-Amma, « la Mère secourable » en tamoul — est une divinité de village profondément enracinée dans les traditions rurales du Tamil Nadu, du Karnataka et de l’Andhra Pradesh. Son culte, très ancien, relève des divinités dites de territoire (grama devata), proches des communautés locales et intimement liées aux cycles de la vie quotidienne.

Dans le monde tamoul, Mariamman occupe une place centrale dans l’hindouisme populaire du sud de l’Inde. On la connaît sous le nom de Mari-Amma, « la Mère secourable ». Elle appartient aux divinités de village, proches des communautés rurales du Tamil Nadu, du Karnataka et de l’Andhra Pradesh, où elle est intégrée aux gestes les plus quotidiens de la vie religieuse.

Elle est avant tout une déesse de la pluie, de la fertilité et des maladies. Pendant longtemps, elle a été particulièrement associée aux affections dites « fiévreuses », dont la variole constituait une forme redoutée. Dans les villages, on l’invoque pour protéger une maison, guérir un malade ou apaiser une épidémie. Mais elle peut aussi, selon les croyances, être à l’origine de ces mêmes maladies. Cette double dimension — protectrice et dangereuse — structure profondément son culte.

Dans l’univers tamoul, Mariamman est souvent rapprochée d’autres figures divines comme Shitala Devi dans le nord de l’Inde, ou certaines formes de Parvati et de Durga. Pourtant, elle conserve une identité propre, liée aux cultes locaux, où la divinité est avant tout une présence immédiate, ancrée dans un territoire et une communauté.

Son culte se manifeste par des pratiques simples mais fortement codifiées. Dans les villages, on dépose des offrandes, on allume des lampes à huile, on accroche des feuilles de neem aux portes pour éloigner la maladie. Les périodes de crise donnent lieu à des vœux, des processions et parfois des états de possession ou de transe. La représentation de la déesse peut rester minimale : une pierre, une flamme ou un pot suffisent à signifier sa présence.

À partir du XIXe siècle, avec l’arrivée de travailleurs engagés indiens dans les colonies françaises après l’abolition de l’esclavage, le culte de Mariamman traverse l’océan Indien. Il s’installe en Martinique, en Guadeloupe et à La Réunion, où il entre en relation avec d’autres traditions religieuses, notamment le catholicisme.

Dans ces sociétés créoles, la déesse est progressivement nommée Mariémin. Son nom évolue parfois dans l’usage populaire jusqu’à évoquer « Marie Aimée », ce qui favorise son rapprochement avec la Vierge Marie dans un contexte déjà profondément marqué par l’imaginaire chrétien. Cette transformation ne remplace pas ses origines tamoules : elle traduit un processus d’adaptation et de continuité.

Ainsi, le culte de Mariamman conserve une cohérence à travers les espaces et les époques. De l’Inde du Sud aux sociétés créoles de l’océan Indien et des Antilles, elle demeure une figure de protection, de guérison et de dévotion, dont la présence s’inscrit dans les gestes concrets de la vie quotidienne.